Молодые индо-карибские люди обращаются к музыке, чтобы установить связь со своим индуистским верованием и индийской культурой
Во многих слоях индийской индуистской культуры музыка стала неотъемлемой частью традиционных и религиозных практик. За последние десятилетия индийская музыка приобрела всемирную популярность: артисты самых разных направлений интегрируют индийские звуковые элементы в своё творчество. Мы живём в эпоху высокой глобальной взаимосвязанности и культурного разнообразия, когда школы мысли изменяются, традиции адаптируются, а формы искусства диверсифицируются. При этом важно признать уникальные особенности индийской музыки: она хранит значительную историческую ценность, формируя индийские общины через культуру, способствуя сохранению и развитию индуистских практик и вовлекая молодёжь.
Шастры индуизма многократно фиксируют использование музыки как средства выражения себя перед людьми и перед божественным. Образы Шивы в трансоподобном состоянии под звук дамару, Кришны, очаровывающего говал и гопи мелодиями бансури, и юного Ганеши, наслаждающегося звуком таблы — все эти сцены подчёркивают роль музыки как формы бхакти. Из этого родилась идея, что музыкальное выражение — ещё один путь взаимодействия с божественным и достижения мокши. В результате мы читаем и исполняем произведения и поэзию Госвами Тулсидаса, Мирабай и Кабира Даса, которые сами рассматривали музыку как личную практику бхакти-йоги. В современной практической жизни продолжением этой традиции являются мероприятия вроде гарбы и сатсанга, где музыка служит средством связи с божественным.
Эволюция современной индийской классической музыки уходит корнями в древность: её первые свидетельства существования восходят к ведийской эпохе. Древние тексты формулировали основные концепции, из которых зародилась уникальная форма искусства, известная как карнатическая музыка; именно в этой традиции происходило интенсивное развитие инструментов и вокальных методов. Затем, около XII века нашей эры, возникла новая ветвь — хиндустани музыка, оформившаяся на севере Индии под влиянием внешних факторов, прежде всего при дворе новых правителей-моголов. Появившийся спрос на музыкантов при дворах правителей создал почву для дальнейшей трансформации классической музыки.
Политическая и колониальная обстановка средневековой Индии способствовала темам культурной и религиозной самостоятельности и призывам к веротерпимости, что отразилось в развитии хиндустани. Возникла региональная индивидуализация — появились узнаваемые школы, например, банарасская и пенджабская, а смешение культур дало популярный стиль каввали. В общих чертах, в период от правления моголов до прихода британцев и далее индуистский образ жизни испытывал серьёзные трудности из‑за прямого и структурного насилия со стороны имперских правителей. Религиозные притеснения привели к распаду индуистских сообществ на западе, востоке и юго‑востоке от территории современной Индии. Частично выживание и устойчивость индуизма в этих условиях объясняются эмоциональным воздействием музыки, способной укреплять связи между людьми, сообществами и божественным.
Аналогичное явление повторилось во время массовой миграции индийцев в страны Карибского моря, на Фиджи и в другие регионы. Жизни индийских интрантов в Вест‑Индии — яркий пример тех лишений, с которыми сталкивались общины. В колониальную эпоху многие властные меры и плохое обращение сделали самоопределение как индийца‑индуиста тяжёлым бременем. Под давлением политической среды культурные черты переселенцев быстро трансформировались: родной язык — хинди — в последующих поколениях утратился. Чтобы преодолеть этот разрыв, музыка стала средством практики языка, сохранения культуры, укрепления солидарности и выражения духовности. Это в итоге привело к появлению регионально уникальных музыкальных стилей по всей Карибике.
В Суринаме, Гайане и Тринидаде развились особые приёмы классического таан‑вокала; получили широкое распространение бхаджаны, чалиса и мелодии Рамаяны Тулсидаса, передававшиеся из поколения в поколение. Сопровождали эти песни дхолаки, чья манера исполнения стала узнаваемой именно в Вест‑Индии, гармониум, и возросшее использование данталая. Кроме того, тасса-барабанщики, чьи корни ведут к пастухам северной Индии, выработали собственные композиции; их ритмы сегодня органично вписаны в культуру Вест‑Индии.
В настоящее время индийская индуистская культура — одна из самых заметных и живых культур в Карибском регионе. На протяжении истории музыка неизменно объединяла сообщества с их корнями и духовными убеждениями, помогала людям сплотиться и в трудные, и в радостные времена.
Личные впечатления и локальные общины
Моё первое прямое знакомство с индийской музыкой произошло во время посещений мандира на утренних воскресных сатсангах. После многих лет игры на табле я могу сказать, что музыка дала мне возможности и знания, которые трудно было бы получить иначе. Она позволила мне напрямую прикоснуться к культуре и положительно повлияла на мою жизнь. Молодое индийское музыкальное сообщество Большого Торонто очень разностороннее и талантливое. Я призываю всех испытать ту радость и любовь, которые приносит участие в музыке как в культурном, так и в духовном плане.
Влияние и значение
Музыка способствовала глобальному распространению индуистской индийской культуры и философии в прошлом и продолжает это делать сейчас. Она укрепляла выживание индуистского образа жизни и устойчивость индийской культуры перед лицом невзгод. Музыкальное искусство объединяло сообщества, приносило мир отдельным людям и служило выражением любви к божественному. В Северной Америке рост молодёжного музыкального сообщества будет способствовать сохранению и передаче индуистской индийской культуры следующим поколениям.
Автор и заключительная ремарка
Статья написана Равином — канадцем индо‑карибского происхождения, студентом, живущим в Торонто. Музыка действительно остаётся одной из самых распространённых форм поклонения в Санатан‑дхарме. Без сатсанга мудрость не пробуждается, и без милости Бога невозможно услышать сатсанг.